Сатьяграха - ненасилие Ганди

Прочитано

0

Если вы заметили ошибку на сайте, пожалуйста, выделите ее и нажмите

Ctrl+Enter

Сатьяграха – это искусство и техника политической борьбы, основанной на философии ненасильственного сопротивления злу. В переводе с санскритского означает «твердость в истине».

Основателем философского течения и человеком придумавшем сам термин, ставший индийским неологизмом, был Мохандас Карамчад Ганди, более известный как Махатма Ганди. Это был маленького роста индиец с обритой головой и оттопыренными ушами. Невзрачный внешне, он обладал удивительной силой воли, а также гениальными способностями философа и организатора. Понять и принять философию и этику ненасилия Махатма Ганди нельзя без знания биографии, особенностей формирования и становления его личности, как борца за освобождение Индии от колониального господства Британии.

Обеты Сатьяграхи

Все началось с рождения 2 октября 1869 года в религиозной семье, принадлежащей к торговой касте, мальчика, которого назвали Мохандас. Ребенок с ранних лет посещал индуистские храмы, но особой религиозностью не отличался. Единственное, что выделяло его из толпы ровесников была полнейшая правдивость и слишком реалистичный взгляд на жизнь. В 13 лет Ганди женили на одногодке Кастурбай, с которой он прожил 64 года, и которая была его опорой на протяжении всей совместной жизни. Она стойко переносила все его эксперименты, даже касающиеся их отношений, воспитывала детей и вела хозяйство. С ней связан и принятый Ганди значимый обет, связанный с кончиной его отца. Это произошло, когда мальчику было всего 15 лет.

Молодой человек очень любил отца, но случилось так, что во время его смерти молодой человек занимался любовью со своей женой. Поэтому отец умер не на его руках, а на руках дяди. Ганди глубоко корил себя, что из-за чувственной похоти не смог выполнить свой сыновний долг. Чувство вины преследовало его всю жизнь и стало причиной того, что в 37 лет чувственный и здоровый мужчина принял обет брахмачарья — воздержания от половой жизни. До этого он всячески боролся со своими страстями и соблазнами – практиковал посты, давал строжайшие обеты. Например, перед поездкой на учебу в Англию, он дал своей матери обет не есть мясо, не пить вино и не заниматься курением табака. Не имея изобилия фруктов и овощей, а также выполняя зарок не есть мясо, в Англии Ганди заинтересовался вегетарианством.

Экспериментируя с подбором оптимального рациона открыл для себя важность и удовольствие от экспериментирования в любой сфере деятельности – в религии, личной жизни, политике. Получив образование в юридической сфере и адвокатское звание, Ганди научился лучше понимать механику мышления англичан, их представлений о законе, демократии и праве. Это позволяло ему в дальнейшем находить эффективные аргументы в защиту своих требований и принципов.

По приезду в 1891 году обратно в Индию, он воспользовался подвернувшимся контрактом и отправился работать в Южную Африку, где прожил 20 лет. Создал свою философию ненасильственной борьбы с несправедливостью и провел свою первую в его жизни сатьяграху. В этот период своей биографии Ганди организовал и развил политическое движение за права индийцев на основе философии сатьяграха, приверженцы которой должны были строго соблюдать четыре основные обета:

Познание и следование Истине.
Ненасилие и/или любовь.
Целомудрие.
Отказ от собственности и всяческих подношений. Если последние все-таки дают, то их жертвуют на благие дела или просто раздаривают.

Кроме этих дополнительно были предусмотрены такие обеты, как:

Активность и храбрость, готовность к самопожертвованию и страданию.
Умеренность в желаниях и пристрастиях.
Религиозное равноправие.
Самодисциплина.
Мужество, храбрость.
Отказ от всех кастовых предубеждений, одинаковое отношение к высшим кастам брахманов и неприкасаемым низшим кастам.

Строжайшее выполнение обетов Ганди считал обязательным в своей философии и политической миссии потому, поскольку ключевым противником ненасилия он называл неукрощенные страсти. Он ни разу не нарушил свои личные обеты – сам стирал, готовил пищу, гладил и фактически старался полностью сам себя обслуживать, хотя как адвокат хорошо зарабатывал и мог позволить себе содержать прислугу. Иногда его обеты воспринимались, как чудачества, например, бритье всухую и мытье без использования мыла, поскольку оно является продуктом из жира животных.

Истоки сатьяграхи Ганди

Духовное развитие молодого Ганди сопряжено с систематическим и сравнительным изучением различных священных трактатов. Сравнивая доктрины христианства, ислама и текста Бхагават-Гита он пришел к выводу, что нет среди них той, которая бы полностью открывала путь к Истине. Исключительно их осмысленное объединение открывает врата к познанию смысла жизни.

Не одни религиозные концепции оказали влияние на создание философии ненасилия Ганди. Огромное значение для него имели воззрение таких столпов мысли:

Лев Николаевич Толстой, конкретно его книга «Царство божие среди нас». Толстовская идея непротивления злу насилием так захватила Ганди, что он положил ее в основу своего учения о ненасилии.
Райчанд Бхай — поэт из Индии.
Философ и искусствовед из Англии — Джон Раскин.

Идеи сельскохозяйственного толстовства и чистого труда крестьян Раскина понравились Ганди до такой степени, что он даже приобрел ферму, на которой пытался их реализовать в виде поселений по типу древних индийских ашрамов.

Несмотря на преемственность воззрений Толстого и Ганди, между ними есть и некоторые противоречия. Наглядно их демонстрирует такая история с Л.Н. Толстым. Однажды в разговоре с собеседником Толстой машинально убил комара у себя на лбу. Когда собеседник отреагировал на это замечанием о несоответствии подобных действий теории непротивления, Толстой сказал: «Не следует жить подробно». Ганди же жил очень подробно, полностью придерживаясь взятых обетов даже в мельчайших деталях.

Свои философские воззрения и политическую деятельность Махатма Ганди основывал на принципе ахимсы, который более обширен, чем просто ненасилие. Он состоит в нанесении вреда как человеку, так и всем живым созданиям, в содействии им и обретении служения Истине в единстве всех аспектов жизни и благоговении к ним. Фактически – это образ жизни и отношения к миру, как целостному божьему творению.

Ведение активной политборьбы не конфронтует с идеей ненасилия Ганди, если она ведется ненасильственными методами, к которым он относил такие формы сатьяграхи:

Неповиновение граждан.
Достижение компромисса.
Несотрудничество.

Неповиновение граждан. Впервые этот способ сатьяграхи был опробован Ганди во времена его борьбы за права индийцев в Южной Африке. Это была одна из самых масштабных и долговременных политических акций, хотя численность индийского народа составляла всего 150 тысяч среди 7 миллионного населения колонии, среди которых 2 млн составляли лица белой расы. Началась она в августе 1906 года и закончилась в июне 1914 года. Поводом для нее стало принятие так называемого Черного закона, по сути приравнявших индийцев к преступникам. Достигая 8-летнего возраста, они обязаны были проходить регистрацию и дактилоскопию в полицейском участке с выдачей особого удостоверения.

Не имея его человеку нельзя было устроиться на работу и обратиться в государственное учреждение. Признавалась регистрация брака лишь по христианским канонам, требовалось уплатить большую пошлину, если нужно было въехать на территорию колонии, а полиция получала беспрецедентные права в отношении людей индийской национальности. Это включало возможность входа на женскую половину жилища, что считалось недопустимым по канонам индуизма и ислама. После безрезультатных попыток обращения Ганди к парламенту и даже английскому руководству в Лондоне законопроект был принят и санкционирован в 1907 году.

Насильственное сопротивление было обречено на фиаско из-за развитой репрессивной машины британцев. Единственно возможным и эффективным способом заявить о расовой дискриминации своего народа в ЮАР всему миру стало использование Ганди ненасилия. Это не означало пассивного сопротивления, а предполагало активное гражданское неповиновение. Оно включало такие формы борьбы, как мирные демонстрации, публичное уничтожение полученных удостоверений, различные формы забастовок, готовность страдать и безропотно принимать наказание за свои убеждения.

Тысячи индийцев буквально стремились в тюрьму, арестован был и сам Ганди, публичный суд над которым власти думали использовать в свою пользу. Но судьи были полностью обескуражены – Махатма Ганди признал свою вину и потребовал самого строго наказания, если судьи считают Черный закон справедливым. Смущенные судейские принимают довольно лояльное решение – всего 2 месяца тюрьмы вместо полагающихся по закону 7 лет.

Самым большим страхом для Ганди в то время было перерастание гражданского неповиновения в агрессивные действия, которые могут закончиться многочисленными жертвами с обеих сторон. Тем более, что случаи физического насилия участились и могли привести к разжиганию вооруженного конфликта.

Ганди принимает решение о необходимости компромисса с властями, который состоял в добровольной регистрации, после чего была обещана отмена закона. Не все соратники оценили правильность такого решения, но Ганди удалось доказать свою правоту. К сожалению, он был обманут, после регистрации закон не отменили.

Как результат Ганди начинает подготовку новой акции неповиновения, а также сознания людей к сопротивлению без насилия. Проводилась эта работа в создаваемых им ашрамах, где люди вместе трудились и духовно развивались. Кроме того, большую роль сыграла издаваемая им на 4-х языках газета – Индиан Опиньон, с ее помощью он обрел голос, слушателей и затем сторонников.

Вся эта борьба продолжалась до 1914 года, когда власти все-таки пошли на мировое соглашение и остановили действие Черного закона. Возможно это было связано с уже предсказуемым началом Первой мировой войны и власти не хотели иметь потенциальную угрозу в колониях. В 1915 году Ганди триумфально переезжает на родину, где также занимается борьбой с колонизаторами и переносит методы своей сатьяграхи в Индию, но уже в форме несотрудничества.

Несотрудничество и компромисс

Перед началом своей активной политической деятельности в Индии Махатма Ганди некоторое время проводит детальный анализ политической, социальной и экономической ситуации в стране. Ведь его борьба направлена не только на освобождение от колониального владычества Британии, но прежде всего на созидание новой Индии и ее успешное развитие в будущем. Искаженное представление о реальной ситуации может привести к негативным последствиям. Несвоевременно или неправильно организованной компании сопротивления.

Этика ненасилия Ганди не допускает перерастания сатьяграхи в революцию, почти всегда сопровождаемую насилием, смертями и разрушениями. Очень часто она заканчивается бунтом, гражданской войной и отбрасыванием развития страны на десятки лет назад.

На то, чтобы осмыслить ситуацию в 300-миллионной стране, выбрать правильную тактику и стратегию сатьяграхи, Ганди отводит себе полтора-два года. На самом деле этот процесс растянулся на целых четыре. Поводом для начала сатьяграхи послужила проводимая Англией реформа управления в колонии, по которой индийцы впервые могли частично сами избирать администрацию. В ответ они стараются максимально поддержать корону в Первой мировой войне и даже рекрутируют в ее армию почти 1 миллион солдат. Они надеются, что после этого им разрешат носить оружие и сделают реформу более радикальной.

Ганди впервые изменяет своим принципу ненасилия и активно призывает своих соотечественников вступать в английскую армию. Как впоследствии он признает, это была его большая ошибка.

Ведь после победного окончания войны принимается билль Роулетта, отменяющий все военные послабления для индийского народа – вводится жесткая цензура, создается политическая полиция, вводятся военно-полевые суды. Это стало последней каплей в решении Ганди начать сатьяграху. Воспользовавшись своим авторитетом в Индийском Национальном Конгрессе Ганди выдвигает предложение о срочном начале подготовки к массовой акции. Формой борьбы стал хартал – религиозное воздержание от рабочей активности в течение суток для чтения молитв, поста и самоочищения. Это немного напоминало забастовку, когда замирают шумные рынки, не работают тысячи торговых лавочек, пустуют заведения, но юридически придраться не к чему. Наказывать же за религиозные традиции и убеждения власти не решились. К сожалению, народ оказался не готов к сатьяграхе.

Мирное сопротивление быстро переросло в стихийные бунты, которые были жестоко подавлены, а их многие участники расстреляны. Ганди был шокирован и назвал полный провал компании ошибкой размером с Гималаи. Поэтому идею неповиновения граждан филосов заменяет на программу несотрудничества, сводящуюся к таким формам борьбы, за которые практически нельзя наказать. Задумка проста – минимизировать любые формы делового сотрудничества с англичанами, отказаться от посещения правительственных школ, вернуть все выданные властями награды, уйти с постов, игнорировать английские товары.

Особенно чувствительным для бизнеса Британии был отказ от покупки производимых в ней тканей. На этом она понесла значительные убытки, а индийцы начали заниматься ручным производством пусть и не таких качественных, но своих тканей. Некоторые индийцы даже сжигали английские ткани, купленные раньше. Заставить покупать человека что-либо насильно просто невозможно, а воздействовать на него другими методами нелепо.

Кульминацией несотрудничества стало полное пренебрежение населением колонии приезда принца Уэльского – его просто проигнорировали, что было глубочайшим оскорблением для короны. Власти были просто взбешены и начали массовые репрессии, хотя карать в общем-то было не за что. В ответ Ганди пригрозил массовым отказом индийцев платить налоги. Разогретый и возмущенный народ был готов на все ради освобождения от ненавистного колониального режима. Начинаются непредсказуемые акты насилия с двух сторон. Ганди вынужден остановить общенациональную сатьяграху в Индии и принести публичное покаяние. При этом объявляет свою индивидуальную сатьяграху в виде голодовки.

Он по-прежнему исключает насильственные методы борьбы, но кается в том, что организованные им несвоевременные акции неповиновения привели к трагическим последствиям. После этого его арестовывают и опять пытаются провести «великий» судебный процесс. Это дает ему еще один шанс поведать мировой общественности свои взгляды на принцип ненасилия — основную идею Махатмы Ганди.

В дальнейшем были еще попытки провести сатьяграху. Примером тому служит знаменитый «соляной поход» с выпариванием на берегу соли из морской воды. Ультиматум Ганди правительству состоял в том, что отмена многотысячного похода возможна лишь при выполнении следующих требований – отмена британской монополии на добычу соли, освобождение всех политзаключенных, уменьшение налога на землю и расходов на администрацию.

При этом Ганди не исключает возможность достижения разумного компромисса. Соляной поход, вначале казавшийся властям просто смешным, каким-то алхимическим действием, приобрел настолько массовый характер, что через месяц на борьбу была поднята вся Индия. Тысячи служащих увольнялись со своих мест, не работали почта и телеграф, бастовали железнодорожники, рабочие текстильных фабрик, прекратились занятия в учебных заведениях.

Страна и ее экономика была практически парализована, а империя несла огромные убытки. Казалось бы – время радикальных шагов пришло и исход кампании решит революция. Но Ганди категорически против таких потрясений и поэтому идет на компромисс. Со своей стороны, он сворачивает сатьяграху, а британцы амнистируют политзаключенных, отменяют соляную монополию, официально признают Индийский Национальный Конгресс и разрешают пропагандировать идеи борьбы за независимость Индии. До полного ухода британской короны из Индии остается еще долгих 15 лет, но начало бескровной и ненасильственной победы освободительной борьбы уже положено.

В заключение хочется отметить, что Ганди гармонично объединил, казалось бы, совершенно противоположные явления – философию и политику. Он был великолепным практиком и аналитиком политической борьбы, а также ярчайшим и глубоким мыслителем, создавшим свою философию ненасилия. Его же основным жизненным принципом в общении с людьми было убеждение в том, что никогда не следует требовать от других то, что не можешь делать сам. Возможно в этом и состоит величайший компромисс всего человечества с собственной природой.